Texto de la Décima Lección de Ramadán del Sr. Abdul-Malik Badr al-Din al-Houthi, 1447 Higri

Sanaá - Saba:
Texto de la Décima Lección de Ramadán del Líder de la Revolución, Sr. Abdul-Malik Badr al-Din al-Houthi, 10 de Ramadán de 1447 Higri / 27 de febrero de 2026

Busco refugio en Dios Allah del maldito Satanás.

En el nombre de Dios, Allah el Compasivo, el Misericordioso.


Alabado sea Allah , Señor del Universo. Atestiguo que no hay más dios que Allah , el Rey, la Verdad, el Manifiesto. Y atestiguo que nuestro maestro Muhammad es Su siervo y mensajero, el Ultimo de los Profetas.

Queridos hermanos y hermanas:

Que la paz, la misericordia y las bendiciones de Dios Allah sean con ustedes.

En los versos benditos de la Sura Al-Qasas, en la historia del Profeta Moisés (la paz sea con él), encontramos las palabras de Dios Allah Todopoderoso: {Y cuando alcanzó la madurez y alcanzó su plenitud, le otorgamos sabiduría y conocimiento. Y así recompensamos a quienes hacen el bien.} [Al-Qasas: 14]. En este verso bendito y en los siguientes, aprendemos sobre el Profeta Moisés (la paz sea con él) durante su juventud, antes de su profecía.

El verso aclara que {cuando alcanzó la madurez} [Al-Qasas: 14]: alcanzó la etapa de la juventud, y sus capacidades y poderes físicos, mentales y psicológicos estaban completos, {y alcanzó la madurez plena}: alcanzó ese nivel completo, y sus poderes mentales y psicológicos estaban equilibrados y perfeccionados, por preparación divina. Por lo tanto, incluso cuando llegó a esta etapa, Dios Allah dice: {Le otorgamos sabiduría y conocimiento}, cuando llegó a la etapa de la juventud y la finalización de sus poderes, Dios, Allah Gloria a Él, el Exaltado, le otorgó: {sabiduría y conocimiento} de Dios, Allah a pesar de que estaba en un entorno en el que no podía beneficiarse de lo que se le presentó.

No desde la perspectiva de los faraones.

Ni desde la perspectiva de los oprimidos, cuya situación es desastrosa en todos los sentidos.

Pero Dios, Allah glorificado sea, lo preparó y lo equipó, y es Él quien le concedió Su generosidad. Este es uno de los mayores dones de Dios, glorificado sea, que le haya otorgado sabiduría [Al-Qasas: 14]. La sabiduría es la visión correcta, la idea sensata, el equilibrio psicológico y la madurez intelectual para ver los asuntos y abordarlos con sabiduría y justicia. Corresponde a la persona combinar la sabiduría con la capacidad psicológica que le permite abordar los asuntos según los estándares correctos: los estándares de la sabiduría y los estándares de la justicia. Este es un gran don, un don muy importante. Porque es una de las cualidades más importantes y mayores para una persona, en su perfección humana por un lado, y en sus tareas prácticas en la vida por otro, y en el marco de sus responsabilidades, según la diferencia en el nivel de responsabilidades de cada persona. Pero esta es una calificación muy importante, una de las calificaciones más grandes e importantes necesarias para una persona en su camino de vida como ser humano, y luego en el nivel de tareas y responsabilidades prácticas, especialmente cuando la responsabilidad es una gran responsabilidad y una responsabilidad sagrada.

Este don es inmenso y extremadamente importante porque la humanidad lo necesita. De hecho, una de las características más distintivas de una persona es este aspecto: su madurez mental, equilibrio y autodisciplina, su buen juicio e ideas correctas, así como la capacidad psicológica que le permite ser íntegra en su trabajo, comportamiento, posturas, perspectiva y trato con los asuntos.

Por ejemplo, si una persona posee conocimiento a nivel de comprensión y puede distinguir entre las cosas, entre las acciones correctas y las incorrectas, entre las posturas correctas y las incorrectas, pero carece de equilibrio psicológico, competencia y la capacidad psicológica para actuar en consecuencia, no se beneficiará en absoluto de ese conocimiento. Permanecerá como mera información mental que podrá responder en la escuela durante un examen o si alguien le pregunta al respecto, pero ¿dónde está su impacto en su alma, su trabajo, su postura, su comportamiento? Está ausente; el impacto falta.

Pero cuando una persona posee sabiduría, es sabia en su conocimiento, comprensión y discernimiento. Es sabia en su gestión de los asuntos, en su estado interior y en sus acciones. Es disciplinada, comprometida y recta, actuando correctamente y conforme a la sabiduría y la justicia.

Este don otorgó al Profeta Moisés (la paz sea con él) un alto nivel de competencia y gran eficiencia en su vida práctica, sus intereses profesionales y sus deberes prácticos.

Dios,Allah glorificado y exaltado sea, habla de la sabiduría en su gran don; porque este gran don requiere que el hombre necesite a Dios.Allah No es posible estar entre quienes poseen sabiduría, buen juicio y autodisciplina sin que Dios Allah te los conceda. Es decir, no se trata solo de adquirirla mediante la preparación escolar o la formación humana, sino que también necesitas a Dios, Allah glorificado y exaltado sea, en eso. Nos beneficiamos de lo que Dios Allah nos ha dado: conocimiento sabio, guía, en lo cual hay sabiduría, pero incluso a nivel psicológico necesitamos a Dios,Allah glorificado y exaltado sea. Por eso Dios,Allah Exaltado sea, dice en el Sagrado Corán, enseñándonos esta verdad: {Él concede la sabiduría a quien Él quiere, y a quien se le concede sabiduría, ciertamente se le concede abundante bien. Y nadie será recordado excepto aquellos de entendimiento.} [Al-Baqarah: 269]. Los seres humanos necesitan sabiduría, y si Dios Allah te la concede, es un bien inmenso: un gran don, algo muy importante para la persona en su ser, en su perfección humana, en su perfección moral, en su buen juicio, en su trato con los asuntos, en su perspectiva. Es un asunto de gran importancia y trascendencia.

Este don tiene una importancia inmensa en la vida práctica y en los roles importantes de una persona. El profeta Moisés, a lo largo de su vida, fue guiado por la preparación divina para realizar grandes y trascendentales tareas. Por lo tanto, vemos cómo, a lo largo de su vida, desde la infancia hasta la juventud, recibió preparación divina. Dios Allah lo prepara, lo moldea, lo forma para una gran y trascendental tarea, y la necesidad de Dios en esto es una lección muy importante. Porque cuando decimos que debemos volver a Dios para obtener sabiduría y buen juicio, también debemos utilizar los medios que Dios Allah ha provisto para alcanzarlos, para que Él nos los conceda. Esto proviene de la inmensa generosidad de Dios, aunque la medida de lo que Dios concede a quienes concede este gran don puede variar. Pero discutiremos los medios, si Dios Allah quiere.

{Sabiduría y conocimiento} [Al-Qasas: 14]. Asimismo, se encuentra en un entorno de ignorancia, un entorno donde no puede adquirir conocimiento beneficioso, ni verdadera comprensión.

No desde la perspectiva de lo que ofrecen los faraones, pues lo que ofrecen es incredulidad y un claro extravío, con todo lo que ello conlleva.

Ni desde la perspectiva del entorno oprimido, que se encontraba en una posición de impotencia, completamente aplastado, incapaz de ofrecer nada. Lo que uno podría adquirir, por ejemplo, dentro de su familia y entorno inmediato es un conocimiento muy limitado sobre los fundamentos de la religión, el conocimiento de su fe, etc.

Pero Dios le ha otorgado conocimiento. Dios, Allah Gloria a Él, el Exaltado, le ha otorgado conocimiento. Este abarca una riqueza de conocimiento relacionada con la relación de uno con Dios, Allah Gloria a Él, el Exaltado, con sus deberes y con las realidades de la vida que lo rodea. Esto también se encuentra entre los requisitos esenciales para:

- Lo que una persona necesita a lo largo de su vida.

- Lo que necesita para cumplir con sus deberes.

- Y lo que respecta a las responsabilidades, según sus diversos grados y niveles. Todo esto requiere conocimiento. Porque la alternativa al conocimiento es que una persona actúe con ignorancia, y si actúa con ignorancia, esto tiene consecuencias muy negativas en sus errores, desviaciones y mal comportamiento como ser humano.

Al final de este bendito versículo, Dios Allah dice: {Así recompensamos a quienes hacen el bien} [Al-Qasas: 14]. Aquí aclara una de las leyes establecidas y continuas de Dios,Allah glorificado y exaltado sea. Esta es una lección grandiosa y sumamente importante: {Así recompensamos a quienes hacen el bien} [Al-Qasas: 14].

Aquí nos beneficiamos, en primer lugar, de este bendito párrafo del versículo, de este bendito texto del noble versículo; nos beneficiamos de él al conocer la personalidad del Profeta de Dios,Allah Moisés (la paz sea con él): que una de las cualidades más importantes por las que se distinguía y era conocido era una cualidad fundamental: la bondad. Era bondadoso y único en su clase. Esta es una cualidad muy importante, de gran importancia, ya sea por su valor en la fe, su valor moral, su importancia humana y su importancia en relación con las tareas y responsabilidades.

La bondad es un círculo muy amplio, y una de sus manifestaciones más importantes en la vida del profeta Moisés (la paz sea con él) es su gran preocupación por los asuntos de los oprimidos entre los siervos de Dios.Allah Se preocupaba mucho por los asuntos de los oprimidos y de los demás, y estaba muy deseoso de rescatarlos, ayudarlos, hacerles el bien, repeler la injusticia, cuidar de sus asuntos y de lo que es bueno para ellos. Esta fue una característica muy prominente en la personalidad del profeta Moisés (la paz sea con él). Hablaremos con más detalle sobre la bondad, ya que abarca muchos títulos de noble moral. Es decir, para ser bondadoso, se deben tener varias cualidades, varios ejemplos, varios títulos de noble moral, así como las raíces de la bondad en el alma humana. ¿Cuáles son las raíces de la bondad? Este es un aspecto importante.

La característica más destacada del profeta Moisés (la paz sea con él) durante esa etapa —la de su juventud y la culminación de su fuerza— indica su inmunidad a la influencia de su entorno faraónico. Es decir, se crio en el palacio faraónico, en un ambiente lleno de tiranía, opresión, injusticia, crueldad, severidad y brutalidad. La tiranía faraónica fue una característica general que marcó la vida en esa etapa en Egipto en su totalidad. En esa atmósfera, en ese entorno, en esas circunstancias, en esa realidad, el profeta Moisés (la paz sea con él) se distinguió por una característica completamente diferente: la bondad, la gran preocupación por los asuntos de los débiles, la misericordia hacia ellos, el deseo de repeler la injusticia y brindarles alivio, etc. Así pues, trató de conseguir la justicia y la verdad lo mejor que pudo, y en circunstancias muy difíciles y complejas, es decir, en las que este papel, este trabajo, es difícil, con la crueldad, severidad y tiranía de los faraones y su aparato gubernamental. Y sus políticas criminales deliberadas, es decir: su espíritu, que es todo benevolencia, con esta cualidad importante, no era meramente un estado psicológico, con el Profeta de Dios,Allah Moisés, la paz sea con él, lleno de benevolencia en sí mismo, sin traducirlo en su trabajo, en su preocupación práctica por los oprimidos, más bien dirigió este espíritu (el espíritu de benevolencia) hacia los oprimidos, el grupo vulnerable de la sociedad, los agraviados, los subyugados, para cuidar de ellos, en lo que les ofreció, en lo que buscó en sus fuertes esfuerzos por repeler la injusticia de ellos, es decir: se esforzó e hizo lo que pudo para repeler la injusticia de ellos, para abordar sus problemas, para entregarles el bien, para aliviar su sufrimiento, por lo que la traducción práctica del espíritu de benevolencia fue clara en sus preocupaciones, en su comportamiento, en sus acciones, y se volvió hacia la sociedad, se volvió hacia ese grupo vulnerable para cuidarlos y atender sus asuntos, pero -como explicamos- en circunstancias muy complejas; El aparato de gobierno faraónico se basa en la opresión, la tiranía, la crueldad, la impiedad y el autoritarismo. No hay receptividad ni comprensión; en tales circunstancias, uno se enfrenta a un inmenso sufrimiento y a grandes dificultades.

El Sagrado Corán nos presenta este importante concepto: la excelencia (ihsan), describiendo al profeta Moisés (la paz sea con él) como uno de los excelentes, como una característica primordial. Sin embargo, esto abarca muchos detalles y refleja una fase completa de la vida del profeta Moisés (la paz sea con él). Esta fase se extendió, creció e intensificó con su misión posterior, continuando como es el camino de los profetas: se encuentran con Dios Allah en la cima de su fe, humanidad y perfección moral.

Cuando Dios Allah le otorgó una fuerza perfecta —incluso su constitución física era muy fuerte, es decir, era fuerte en cuerpo, energía y capacidad física—, también le concedió buen juicio, conocimiento y sabiduría. Empleó toda su fuerza, toda su energía y todas las perfecciones que Dios Allah Todopoderoso le había otorgado en su carácter, sus circunstancias y su situación. Gozaba de circunstancias favorables en una posición alta: era protegido del palacio del Faraón. Empleó todo esto —es decir, a pesar de su posición, que le otorgaba cierta protección como protegido del palacio del faraón— para servir a los oprimidos con gran cuidado, celo, entusiasmo y un firme compromiso. Por lo tanto, era un benefactor; la benevolencia era su característica más destacada.

Y observamos aquí, incluso en este rol, la benevolencia y la preocupación por los oprimidos se manifestaron de diversas maneras.

Haciéndoles el bien.

- Brindándoles alivio.

- Ofreciéndoles diversos servicios.

- Esforzándonos por aliviar su sufrimiento.

- Atendiendo sus problemas, inquietudes y otras necesidades.

- Ofreciéndoles una atención integral, incluyendo servicios, actos de bondad y apoyo.

Todo esto resalta la importancia de la sabiduría y el conocimiento, incluso en las tareas de hacer el bien, aunque sean una de las razones por las que una persona los obtiene. Hacer el bien en sí mismo es una razón para obtener sabiduría y conocimiento de Dios,Allah glorificado y exaltado sea, y para que Dios Allah se los conceda a él y a quienes hacen el bien. {Y así recompensamos a quienes hacen el bien} [Al-Qasas: 14]. Pero esto es importante incluso para hacer el bien en sí, es decir: una persona da en su trabajo para hacer el bien, su actividad para hacer el bien, sus acciones para hacer el bien, está preparada a través de la sabiduría y el conocimiento, y la sabiduría en un sentido más amplio, está preparada para realizar estas tareas de una manera mayor, más importante, más grande, más beneficiosa y más correcta, y este es un asunto muy importante.

El juicio, en su esencia de buen juicio, sabiduría y equilibrio psicológico, junto con el conocimiento —es decir, tanto sabiduría como conocimiento—, es crucial incluso para actuar con verdadera benevolencia. Quienes carecen de estas cualidades y actúan desde premisas erróneas e ignorancia, pueden cometer infracciones, especialmente en asuntos sobre los que carecen de conocimientos previos. Pueden intervenir en asuntos motivados por la benevolencia, o bajo la apariencia de benevolencia, y actuar de forma inapropiada.

Hablamos de excelencia (ihsan) porque es una de las cualidades más destacadas de los profetas de Dios, Allah no solo del profeta Moisés (la paz sea con él), sino de los profetas en general. También es una cualidad importante para todos los creyentes. Para ser creyente, uno debe ser excelente, uno debe estar entre los excelentes. Esto se repite en el Sagrado Corán: los creyentes también son descritos como excelentes, pero en diferentes niveles. El nivel de excelencia de los profetas es muy alto, verdaderamente grande. Incluso dentro de sus propias vidas, puede haber diferencias en el nivel de excelencia que poseían. De igual manera, entre los creyentes, los niveles de excelencia varían. Sin embargo, la excelencia se considera una de las virtudes más destacadas, abarcando muchas otras. Sus raíces también residen en la persona, cuando la motivación es la fe, la pureza de alma y la compasión humana, todo por amor a Dios Allah (Gloria a Él, el Exaltado) y con devoción a Él. «Gloria a Él, el Altísimo» tiene su importancia en su posición de fe, en la relación con Dios. Allah «Gloria a Él, el Altísimo».

La bondad como espiritualidad dentro del hombre :

- Es una espiritualidad que trasciende el egoísmo, el interés propio y los cálculos personales, liberándose de las ataduras del egocentrismo y el beneficio personal. Implica una profunda preocupación, incluso por uno mismo, que a veces alcanza el nivel del altruismo. Implica preocuparse por los demás, pensando en ellos, especialmente en los vulnerables.

- Es una evidencia de la elevación humana, en los sentimientos, la conciencia y la empatía hacia los demás, su dolor y su sufrimiento.

- Es también la perfección moral, es decir, existe a nivel moral.

- Es una cualidad de la fe, y una gran cercanía a Dios, Allah una de las cualidades más importantes de la fe, y uno de los mayores actos de cercanía por los cuales una persona se acerca a Dios, Allah Gloria a Él, el Altísimo, y por el cual obtiene: el agrado de Dios Allah con él, y el estatus alto y sublime con Dios, Allah Gloria a Él, el Altísimo, y Dios Allah lo recompensa por eso con grandes recompensas, comenzando por lo que da en sí mismo, la buena persona, el don de Dios Allah para él en lo que da en sí mismo.

Por lo tanto, esta cualidad es de suma importancia:

- En su lugar dentro de la fe, en sus características definitorias.

- En su valor humano.

- En su dimensión ética: Es una de las virtudes más importantes, abarcando muchos aspectos de la excelencia moral.

- En su impacto en la vida.

Es una de las cualidades más cruciales que todo creyente necesita en sus diversas tareas y roles en esta vida:

- Los líderes la necesitan, todos los líderes. Ningún líder puede tener éxito ni actuar correctamente en ningún nivel de responsabilidad, a menos que posea benevolencia. Si carecen de benevolencia, pierden una de las cualidades más esenciales, lo que representa una deficiencia significativa en sus calificaciones y acciones, y resulta en numerosos problemas en su realidad.

- En cualquier posición de influencia dentro de la sociedad, ya sea un rol social, un rol de liderazgo o cualquier otro rol, uno debe caracterizarse por la benevolencia, poseer esta cualidad y actuar en consecuencia.

- Los eruditos religiosos y otros necesitan esta cualidad.

Los estudiantes de conocimiento también necesitan esta cualidad, y es una de las más importantes para que adquieran más conocimiento. Además de sus actividades educativas y su interés por la lectura, también deben prestar atención a este aspecto: ser benevolentes.

Toda la sociedad, todas las personas, todos los musulmanes, hombres y mujeres, necesitan esta cualidad. Deben ir más allá del egoísmo y los cálculos personales y centrarse en quienes los rodean, especialmente en los vulnerables y necesitados. Esto también debería ser una característica general en sus interacciones con la gente; es un aspecto importante.

De hecho, Dios Allah Todopoderoso ha hecho del esfuerzo por Su causa un aspecto crucial de la benevolencia, ya que implica repeler el mal y a los malhechores, y proteger a las personas de su peligro. Uno de los aspectos más importantes de la benevolencia es esforzarse por repeler la injusticia de las personas, salvarlas de la opresión, rescatarlas de la tiranía y repeler el mal. Esto se logra mediante el esfuerzo (yihad). Por lo tanto, cuando Dios,Allah Exaltado sea, dijo en el Sagrado Corán: {Y a quienes se esfuerzan por Nuestra causa, ciertamente los guiaremos por Nuestros caminos. Y, en verdad, Dios está con quienes hacen el bien.} [Al-Ankabut: 69], concluyó con esta declaración. La benevolencia también es necesaria para enfrentar la injusticia y la tiranía.

Y Alá, en Su dicho: {Así recompensamos a quienes hacen el bien.} [Al-Qasas: 14], nos aclara una de Sus formas establecidas de recompensar a los justos: los recompensa, principalmente con sabiduría y conocimiento. Esto no es todo; hay otros aspectos de la gracia y el cuidado de Alá hacia ellos en sus vidas que son mucho más amplios. Pero este es un aspecto muy importante, un aspecto significativo, un gran regalo, una tremenda recompensa: un premio divino, una magnífica recompensa, un premio que todo ser humano anhela: recibir conocimiento y sabiduría de Allah

También es importante combinar conocimiento y sabiduría. Si una persona adquiere conocimiento y aprendizaje sin sabiduría, su desempeño será deficiente y, en gran medida, negativo. De igual manera, la sabiduría requiere conocimiento y aprendizaje.

La benevolencia es esencial para todos en sus funciones y profesiones: médicos, personal de seguridad y todas las personas. Toda tarea y profesión requiere el espíritu de benevolencia, y su ausencia es una deficiencia muy significativa.

Aquí vemos la benevolencia de Moisés y su profunda preocupación por los oprimidos, incluso en circunstancias extremadamente difíciles. Su benevolencia era evidente incluso antes de su profecía, lo que lo convirtió en un faro de esperanza para los oprimidos. Se hizo conocido por su bondad, generosidad y preocupación por ellos. Esto se demostró claramente en sus acciones; su trabajo era práctico, no un simple reflejo de su estado interior dentro del palacio. Sus acciones eran prácticas, implicando preocupaciones y actividades tangibles que beneficiaban al pueblo.

Sin embargo, dadas estas circunstancias increíblemente desafiantes (los desafíos que enfrentó con los faraones, su aparato de gobierno, su crueldad y tiranía, y su enfoque deliberado en dirigir la injusticia, la opresión y todas las formas de opresión contra los vulnerables), se enfrentaba a una situación compleja y multifacética.

Continuaremos con este tema, si Dios Allah quiere, en la próxima lección, a la luz de los versículos benditos.

Pedimos a Dios, Allah el Altísimo, que nos conceda a nosotros y a ustedes el éxito en lo que le agrada, que tenga misericordia de nuestros justos mártires, sane a nuestros heridos, libere a nuestros prisioneros y nos conceda la victoria. Él escucha las súplicas. Que acepte de nosotros y de ustedes nuestro ayuno, nuestras oraciones y nuestras buenas obras.

Que la paz, la misericordia y las bendiciones de Dios Allah sean con ustedes.