[jueves, 19 marzo 2026 04:08:45 +0300]

Sanaá - Saba:

Texto de la 28.ª conferencia de Ramadán del Sr. Abdul-Malik Badr al-Din al-Houthi, 1447 Higri 18 de marzo de 2026

Busco refugio en Dios Allah del Satanás, el maldito.

En el nombre de Dios, Allah el Clemente, el Misericordioso.

Toda alabanza sea para Dios, Allah Señor de los Mundos. Doy testimonio de que no hay más dios que Dios,Allah el Rey, la Verdad, el Manifiesto. Y doy testimonio de que nuestro maestro Muhammad es Su siervo y mensajero, el Ultimo de los Profetas.

¡Oh Allah, bendice a Muhammad y a su familia, y concede Tu gracia sobre ellos, como bendijiste y concediste Tu gracia sobre Abraham y su familia. En verdad, Tú eres Digno de Alabanza y Glorioso. Y, ¡oh Allah!, complácete con sus compañeros escogidos y virtuosos, y con todos Tus siervos justos y diligentes.

¡Oh Allah, complácete con Muhammad y su familia, y con todos Tus siervos justos y diligentes. ¡Oh Allah, guíanos y acepta nuestras obras, pues Tú eres el que todo lo oye, el que todo lo sabe. Acepta nuestro arrepentimiento, pues Tú eres el que perdona, el Misericordioso.

hermanos y hermanas!

La paz, la misericordia y las bendiciones de Allah sean con vosotros.

En la lección anterior, analizamos, a la luz de los versículos del Corán, la historia del gran viaje: el encuentro entre el profeta Moisés (la paz sea con él) y el faraón, su corte y los magos que había reunido de diversas ciudades de Egipto. El faraón intentó presentar el gran milagro del profeta Moisés (la paz sea con él) como mera magia que debía ser contrarrestada con más magia, y pretendía revelar esta verdad al pueblo. Congregó a la gente para que asistiera con este propósito. Analizamos esto en detalle a la luz de los versículos del Corán.

Entonces, ¡cuán grande fue la decepción del tiránico y arrogante faraón cuando se descubrió la falsedad y el engaño de los magos! {Y lo que hacían quedó en vano} [Al-A'raf: 118], y el profeta Moisés (la paz sea con él) obtuvo una victoria adicional y grandiosa! La verdad del milagro divino fue revelada a quienes se habían reunido para presenciarlo, y la derrota del faraón, su corte y sus seguidores fue inmensa. Por eso, Dios,Allah el Altísimo, lo describe en el Sagrado Corán, diciendo: {Fueron derrotados allí y regresaron humillados} [Al-A'raf: 119].

Además, el faraón se enfureció cuando los magos creyeron. Al presenciar el gran milagro y la falsedad de su magia y engaño, se postraron, postrándose de la manera descrita en el Sagrado Corán por Dios Allah Todopoderoso: {Y los magos cayeron postrados} [Al-A'raf: 120]. Se volvieron a Dios Allah con gran rapidez y sumisión, sobrecogidos por el milagro divino, como si alguien los hubiera derribado al postrarse.

Entonces declararon su fe explícita y claramente en Dios, Allah el Exaltado, {Dijeron: "Hemos creído en el Señor de los mundos, el Señor de Moisés y Aarón"} [Ash-Shu'ara: 47-48]. Faraón se enfureció por su fe. Porque era una victoria adicional para Moisés, la paz sea con él, y para la verdad y el mensaje divino, {Él dijo: "¿Han creído en él antes de que yo les diera permiso? Ciertamente, él es su maestro que les enseñó magia. Así que ciertamente les cortaré las manos y los pies de lados opuestos y los crucificaré en los troncos de las palmeras, y ciertamente sabrán quién de nosotros es más severo en castigo y más resistente."} [Taha: 71]. Entonces Faraón, después de su derrota, y la clara victoria de la verdad, y la manifestación del gran milagro al pueblo, se volvió a confiar en la falsa propaganda por un lado; para distorsionar y tergiversar la verdad, y también para ejercer tiranía y opresión; Para atemorizar a la gente y castigar a los hechiceros que creyeron.

Pues al comienzo de su discurso, cuando dijo: «Creísteis en él antes de que yo os diera permiso» [Ta-Ha: 71], se presenta como poseedor de tal derecho y dominio sobre ellos que ni siquiera pueden creer sin su permiso. Tal era su tiranía: imagina que su derecho y control sobre la gente llega al punto de la servidumbre, de modo que ni siquiera tienen derecho a creer en Dios sin su permiso, y como él no lo dio, esto representa un gran problema y una condena para ellos.

Luego, inmediatamente, fabricó una acusación falsa e inventada, que él mismo sabía que era falsa; más bien, inventó una mentira: «En verdad, él es vuestro maestro que os enseñó magia» [Ta-Ha: 71]. Intenta presentar lo sucedido como una simple conspiración de Moisés y los magos, y que estos fueron engañados por Moisés. Porque, según afirma el faraón, Moisés es el maestro de magia que les enseñó a usarla. Sabe que es una mentira descarada, inventada y sin fundamento, pues conoce a Moisés y sabe que no tuvo ninguna relación con los magos, ni aprendió magia alguna, ni antes de su migración a Madián ni después. Pero se vale de la propaganda.

Luego los amenazó con la forma más severa de ejecución, precedida de tortura: la amputación de manos y pies de lados opuestos, una mano de un lado y un pie del otro. Dijo: «Y os crucificaré en troncos de palmeras» [Ta-Ha: 71]. Pues al crucificarlos en troncos de palmeras, la tortura continuaría hasta la muerte, y la gente presenciaría su sufrimiento, tanto durante como después de su muerte. Luego dijo: «Y sabréis quién de nosotros es más severo en el castigo y más resistente» [Ta-Ha: 71], estableciendo así una comparación entre él y Moisés (la paz sea con él).

Todo esto expresa su odio y su ira, y buscó compensar su gran derrota intentando vengarse de esta manera.

Pero ¿cuál fue la postura de los magos que creyeron en todo esto? ¿Cómo respondieron al faraón? La misma respuesta reveló la asombrosa transformación de su fe, el profundo cambio en su realidad psicológica, intelectual y cultural, y cómo transitaron de un estado de hechiceros paganos a uno de profunda fe: una fe basada en la consciencia, la profunda comprensión, la convicción inquebrantable, el compromiso sincero y una profunda devoción a Dios Todopoderoso y a lo que Él posee.

Dijeron: «Jamás te preferiremos a las pruebas claras que nos han llegado y a Aquel que nos creó». [Ta-Ha: 72] Aquí responden a su afirmación: «antes de que te dé permiso». [Ta-Ha: 71] Es decir, no podían preferirlo a él sobre las pruebas claras que les habían llegado [Ta-Ha: 72]: los milagros que demostraban la verdad, probando que Moisés era, en efecto, un mensajero de Dios, Allah el Exaltado.

«Y a Aquel que nos creó». [Ta-Ha: 72] Es decir: a Dios Allah que nos creó. Jamás podríamos preferirte, ni nos someteríamos a ti ni te obedeceríamos antes que a Dios Allah y obedecerle a Aquel que nos creó, nos trajo a la existencia en esta vida y nos otorgó lo que nos otorgó en nuestra creación y naturaleza.

{Así que decreta lo que vayas a decretar} [Ta-Ha: 72]. Esto es en respuesta a la amenaza y advertencia que les dirigió: cortarles las manos y los pies, crucificarlos y ejecutarlos de esta manera brutal y criminal. Esto expresa su firmeza en la fe, su gran apego a Dios,Allah el Altísimo, y su gran disposición al sacrificio, porque conocían el valor de la fe, el valor de la postura correcta, su importancia, y se sentían libres, liberados de la sumisión a un tirano, un criminal, un arrogante, liberados para la gloria de la fe, la gloria de la obediencia a Dios, Allah el Altísimo, y el apego a Dios y a lo que es grandemente bueno para Dios. Allah Por lo tanto, le dijeron: «Solo puedes decretar [el destino de] esta vida terrenal» [Ta-Ha: 72], es decir: lo que podríamos perder a causa de tus crímenes contra nosotros, tu agresión, tu tortura y tu ejecución, es esta vida terrenal; pero a cambio, tenemos la certeza de un gran futuro en el Más Allá, con Dios, Allah el Exaltado y Glorificado.

«Así pues, decreta lo que vayas a decretar. Solo puedes decretar [respecto a] esta vida terrenal. (72) En verdad, hemos creído en nuestro Señor para que nos perdone nuestros pecados y lo que nos obligasteis a hacer con la magia. Y Alá es mejor y más perdurable». [Ta-Ha: 72-73] Dijeron: Hemos hecho de nuestra fe en Dios,Allah nuestra firmeza en esta fe y nuestra disposición al sacrificio en nuestra firmeza en esta fe, un medio para que Dios Allah nos perdone nuestros pecados pasados y lo que hacíamos con la magia. Y queda claro en esta frase: «y lo que nos obligaste a hacer con magia» [Ta-Ha: 73], que la etapa en la que se vieron forzados a realizar su gira para enfrentarse a Moisés (la paz sea con él) fue tras advertirles, como leemos en los versículos del Corán: «Entonces discutieron entre sí acerca de su asunto» [Ta-Ha: 62]. Discutieron sobre la conveniencia de enfrentarse a Moisés (la paz sea con él), pero el Faraón insistió en que continuaran.

«Y Alá es mejor y más eterno» [Ta-Ha: 73]. Por lo tanto, comprenden que sacrificarse por Dios Allah es una gran victoria, mediante la cual el creyente alcanza un bien inmenso, un triunfo eterno y una dicha imperecedera, a cambio de renunciar a algún placer mundano pasajero e inevitable. Esto representa un cambio profundo en su conciencia, su fe y su firmeza. Sin duda, han sido bendecidos con el cuidado y el apoyo de Dios,Allah como Él mismo nos aclara en el Sagrado Corán: Él provee a los creyentes con Su ayuda, Su apoyo y Su guía. Los saca de la oscuridad a la luz, fortalece sus corazones, les otorga tranquilidad y los sustenta con diversas formas de Su apoyo y cuidado, incluyendo la forma más elevada de apoyo espiritual: {Y a quienes son guiados, Él les aumenta la guía y les concede la piedad} [Muhammad: 17].

Respecto al sacrificio que harían y al dolor y las dificultades que les sobrevendrían, dijeron: «Ningún daño nos sobrevendrá» [Ash-Shu'ara: 50]. No les preocupaba el sufrimiento que padecerían como resultado de esta brutal tortura: la amputación de sus manos y pies, y su crucifixión a troncos de palmera. Dijeron: «Ningún daño nos sobrevendrá» [Ash-Shu'ara: 50]. No les preocupaba, pues decían: «En verdad, a nuestro Señor regresaremos» [Ash-Shu'ara: 50]. Mediante este sacrificio, regresaremos a Dios, Allah el Altísimo, el Todopoderoso. Hemos ofrecido este sacrificio por Él y por Él, y así seremos honrados por Dios, Allah el Altísimo, el Todopoderoso, con el perdón y la clemencia, y con lo que Él concede a sus siervos creyentes.

{En verdad, esperamos que nuestro Señor nos perdone nuestros pecados porque fuimos los primeros de los creyentes} [Ash-Shu'ara: 51]. Y observamos este cambio notable:

Pues antes esperaban que el faraón los recompensara por la magia que realizarían contra Moisés (la paz sea con él): {¿Acaso hay recompensa para nosotros si vencemos?} [Ash-Shu'ara: 41].

Hasta que sus esperanzas, aspiraciones y deseos se volvieron a Dios,Allah el Altísimo, y lo que está con Dios, Allah como ellos mismos dijeron: {Y Dios Allah es mejor y más duradero} [Taha: 73], lo que está con Dios Allah es mejor y más grande.

Cuando vimos las señales de nuestro Señor, oramos: «¡Señor nuestro, derrama sobre nosotros paciencia y permítenos morir como musulmanes!» [Al-A'raf: 126]. Se volvieron a Dios, Allah el Exaltado, el Todopoderoso. Este es el camino del creyente ante los desafíos, los peligros, las dificultades y los momentos críticos: acudir a Dios Allah para que les conceda paciencia y fortaleza.

Por muy fuerte que sea la fe, toda persona tiene energía, capacidades y resistencia limitadas. Pero a través de su conexión con Dios, Allah al acudir a Él, reciben mayor cuidado, ayuda y apoyo espiritual divinos.

Y cómo les preocupaba que Dios Allah los aceptara como musulmanes, y que su encuentro con Él se produjera en este sacrificio y este martirio, mientras permanecían firmes en el Islam: «Y permítenos morir como musulmanes» [Al-A'raf: 126]. Esto demuestra su elevada fe, que los elevó a un alto nivel de consciencia.

Por ejemplo, no se dejaron llevar por la codicia, los deseos ni los cálculos egoístas, que influyen en la postura de muchas personas. De hecho, muchos que sirven a la falsedad, se inclinan hacia ella y siguen su camino lo hacen por codicia, ganancias materiales, intereses materiales y el atractivo de los cargos o la riqueza. Abrazan cualquier falsedad, por muy perversa o depravada que sea.

Pero estas personas rechazaron todas las tentaciones que les ofreció el faraón tiránico y arrogante. ¿Por qué? Porque estaban seguros de que no perderían ante Dios. Esto no significa que al elegir volverse a Dios, caminar por el camino de la verdad y aceptar la verdad y la guía divinas, se vaya a perder. Al contrario, se recibirá de Dios, Allah el Altísimo, algo superior a todo lo que existe en este mundo. Esto incluye asegurar la eternidad en el Más Allá, incluso si las circunstancias exigen un sacrificio inmediato en este mundo, incluso la propia vida. Alcanzarás lo que Dios prometió a los mártires: una vida de gran honor y, luego, tu futuro eterno con Dios, Allah el Altísimo, en la más alta y pura dicha, por siempre jamás. Este es el triunfo supremo.

También compararon —a estos creyentes, que antes habían sido hechiceros— sus temores y amenazas, y lo que el enemigo podría infligirles con su tiranía e injusticia, con las amenazas del faraón: la amputación de manos y pies, y la crucifixión a troncos de palma hasta la muerte, para torturarlos y matarlos de esa manera bárbara. Compararon esto con el castigo de Dios Allah y descubrieron que todo palidecía en comparación; nada valía la pena comparado con el castigo divino. Por lo tanto, cualquier dificultad es temporal, cualquier dolor es limitado comparado con lo que podría resultar de la tiranía de los opresores en este mundo. Pero cuando se trata de redimirse del castigo de Dios, Allah que es severo, eterno y aterrador, entonces todo sacrificio se vuelve fácil.

Así pues, establecieron estas comparaciones:

En cuanto a ambiciones, intereses y sus cálculos.

Y en cuanto a amenazas, temores, dolores, peligros y sus consecuencias. Su elección reflejó un alto grado de consciencia, gran sabiduría y el favor divino: un favor de Dios, Allah el Altísimo, el Todopoderoso.

Según los relatos históricos, fueron martirizados de esta manera, y su firmeza representó una derrota para el tiránico faraón, una victoria para la verdad y la justicia, y un noble ejemplo para los demás en aquella sociedad, demostrando cómo —como ya hemos dicho— se podía romper la barrera, cómo se podía vencer la tiranía del faraón y cómo se le podía ignorar.

Tras este enfrentamiento, comenzó una nueva etapa en Egipto, entre Moisés (la paz sea con él) y Aarón, por un lado, y el faraón y su corte, por el otro. Moisés (la paz sea con él), junto con su hermano Aarón (la paz sea con él), se dedicó a llamar a los oprimidos al Islam, esforzándose por guiarlos y transmitir el mensaje divino a la sociedad. Se dirigió directamente a la sociedad, centrándose en los más vulnerables. Dado que eran el principal destinatario del mensaje divino de salvación, tras esa etapa pareció surgir una nueva situación que ofreció cierto alivio después de esa victoria.

Dios Allah Todopoderoso dice: {Y les inspiramos a Moisés y a su hermano: «Establece a tu pueblo en casas en Egipto, y haz de tus casas lugares de culto, y establece la oración, y anuncia buenas nuevas a los creyentes»} [Yunus: 87]. Fue entonces cuando comenzaron a trabajar para guiar a la gente y dirigir la transmisión del mensaje a la sociedad, con especial atención a los más vulnerables. Quienes creían en ellos se conectaban con ellos de esta manera para recibir educación y guía basadas en la fe. Estas casas eran centros espirituales, religiosos y educativos para la congregación de creyentes. Solo Dios Allah sabe si eran públicas o secretas, según las circunstancias de aquel momento. Pero estos lugares eran puntos de encuentro donde la gente recibía recordatorios, sermones, guía y la difusión del mensaje divino y sus conceptos. También servían para nutrir a los oprimidos, preparándolos para la salvación y la liberación.

En cuanto al faraón, su corte y sus seguidores, persistieron en su oposición al mensaje divino y a Moisés y Aarón (la paz sea con ellos).

Se basaron en propaganda falsa y engañosa, intentando constantemente reforzar sus falsas afirmaciones: que Moisés era simplemente un hechicero, que el milagro divino que Dios Allah le había concedido no era más que magia, que tenía motivos políticos, que conspiraba contra ellos para tomar el control, expulsarlos de su tierra y dominarla, entre otras propagandas similares.

Además de utilizar incentivos materiales, el faraón, junto con su corte y sus seguidores, buscaba atraer a la sociedad con apariencias y recursos materiales (riqueza), mientras explotaba simultáneamente el poder de su autoridad.

Intentó crear una barrera, especialmente entre la sociedad leal al faraón y los oprimidos, impidiendo que aceptaran a Moisés (la paz sea con él). Buscó erigir esta barrera mediante tentaciones materiales, propaganda, manipulación de intereses y la creciente corrupción de la sociedad. Se dedicó a engañar a su pueblo utilizando la propaganda para distorsionar su pensamiento.

Así, intentó crear una barrera, específicamente entre la sociedad aliada con el faraón y los oprimidos, impidiendo que aceptaran a Moisés (la paz sea con él). Trató de erigir esta barrera mediante incentivos materiales, propaganda, manipulación de intereses y una mayor corrupción de la sociedad. Se esforzó por seducir a su pueblo utilizando propaganda para el engaño intelectual y cultural, y mediante seducción material.

Y por eso Dios, Allah Exaltado sea, dice: {Y el faraón llamó a su pueblo} [Az-Zukhruf: 51]. Es evidente que celebró una gran reunión, y luego el mensaje se hizo público a través de esa convocatoria: {Y Faraón clamó a su pueblo, diciendo: «¡Oh, pueblo mío! ¿Acaso no me pertenece el reino de Egipto y estos ríos que fluyen bajo mí? ¿No lo veis? (51) ¿O no soy yo mejor que este que es insignificante y apenas puede hacerse notar? (52) ¿Por qué, entonces, no se le han puesto brazaletes de oro?»} [53] Engañó a su pueblo, y ellos le obedecieron. En verdad, eran un pueblo desobediente. (54) Trató de proteger a su comunidad de ser influenciada por el gran milagro divino, del cual muchos de ellos fueron testigos, y aquellos que no lo presenciaron oyeron hablar de él por otros. Buscó disuadirlos de responder a Moisés (la paz sea con él) mediante este contenido engañoso, que incluía compararse con Moisés (la paz sea con él) en términos de realeza, poder, riqueza, prestigio y riquezas. Presentó estas consideraciones como los criterios que debían usarse en la comparación entre sí mismo. y Moisés.

[53] Lo primero que presenta de sí mismo es su prestigio y poder, su autoridad e influencia. Dice: «¿Acaso no es mío el reino de Egipto?» (Corán 43:51). ¿Qué representa Moisés en contraste? Un hombre común, sin poder ni influencia por una posición de autoridad. «Y estos ríos fluyen bajo mí» (Corán 43:51). Por supuesto, cuando habla de sí mismo en una posición de poder, se presenta primero en términos de su influencia, capacidad, recursos y poder de decisión desde esa posición de autoridad. También alude a su propia tiranía y opresión, y simultáneamente a la tentación de lo que puede hacer: por ejemplo, distribuir cargos y colocar a personas no cualificadas en ellos, quienes podrían luego servir a la falsedad a cambio de un puesto.

En cuanto a su afirmación: «Y estos ríos fluyen bajo mí» [Az-Zukhruf 51], se refiere —al parecer— al río Nilo y sus afluentes. Quizás también construyeron canales adicionales que se ramificaban del Nilo y los controlaban. Se presenta como el dueño del Nilo, el que lo administra, aquel de quien depende el pueblo de Egipto para su sustento. Sus vidas, su agricultura y su sustento. En otras palabras, lo ven como una fuente de vida, a la que están profundamente conectados. Aunque fue Dios Allah quien creó el río y lo hizo fluir para ellos, presenta el asunto como si estuviera bajo su control.

Entonces les dice: «¿No lo ven?» [Az-Zukhruf 51], que significa: «Estos son hechos claros sobre con quién deben estar: con aquel que ostenta el poder y la autoridad, quien manda, prohíbe, controla y decide, y quien posee esta influencia y control incluso sobre los cauces del río».

«¿Acaso no soy yo mejor que este ser insignificante que apenas puede hacerse notar?» [Az-Zukhruf 52], lo que significa que Moisés, la paz sea con él, en su estado más ordinario, no era ni comerciante, ni rico, ni ostentaba ningún cargo de autoridad. Lo describe así como «insignificante» [Az-Zukhruf 52], es decir, carecía de importancia. No poseía ni el prestigio del poder, ni el prestigio de la riqueza, ni la posición social que le permitiera influir en la sociedad. Y con esto, presenta la comparación; para desviar la atención de Moisés (la paz sea con él) de esta manera.

En su afirmación: «Apenas podía expresarse con claridad» [Az-Zukhruf: 52], intenta describir el estado anterior de Moisés. De lo contrario, Dios Allah Todopoderoso ya había respondido a la súplica de Moisés: «Dijo: “Señor mío, ensancha mi pecho [con seguridad] (25) y facilita mi tarea (26) y desata el nudo de mi lengua”» [Ta-Ha: 25-27]. Dios, en efecto, le había respondido. y eliminó el impedimento de su lengua, aunque no hasta el punto de que no pudiera hablar con claridad o su discurso fuera ininteligible. Más bien, como ya hemos explicado al respecto, Moisés anhelaba alcanzar el más alto nivel de elocuencia, retórica y claridad. Pero cuando se trata de propaganda, los asuntos sencillos suelen exagerarse o se inventan cuestiones sin fundamento.

{Entonces, ¿por qué no se le pusieron brazaletes de oro?} [Az-Zukhruf: 53] Esto se debe a que en aquella época, los reyes, príncipes, líderes y figuras prominentes de la sociedad se adornaban con brazaletes de oro en las muñecas y coronas doradas en la cabeza, incrustadas con piedras preciosas y plata. También poseían sillas doradas y ornamentadas. Él les presentó estas decoraciones, estas posesiones materiales, estos adornos superficiales, como estandartes, dictando su lealtad y determinando dónde debían posicionarse, con quién, en qué dirección y a quién debían ser leales. Su apariencia estaba adornada con collares de Oro, plata y otras joyas, a diferencia de las de Moisés (la paz sea con él). El autor comenta: «Si Moisés hubiera sido una persona importante y de renombre, merecedora de un papel en la sociedad, habría llevado brazaletes de oro en la muñeca. ¿Por qué vestía ropas tan andrajosas y solo portaba ese bastón seco?». Sin embargo, esto se transformó en un milagro asombroso.

{Entonces, ¿por qué no se le otorgaron brazaletes de oro ni lo acompañaron ángeles?} [Az-Zukhruf: 53] Esto significa: ¿Por qué no vino acompañado de ángeles que lo apoyaran y ayudaran, si en verdad era un mensajero de Dios, Allah el Exaltado y Glorificado

Luego, oró contra ellos, pidiendo su ruina económica, diciendo: «¡Señor nuestro, destruye sus riquezas!» [Yunus: 88]. Oró por su decadencia económica, por la pérdida de las bendiciones sobre sus riquezas y por su aflicción a causa de las calamidades. También oró para que Dios los privara del éxito, «para que no creyeran» [Yunus: 88], debido a su obstinación, su alejamiento del camino de Dios Allah y su incredulidad en la verdad.

El faraón, sus jefes, sus soldados y sus partidarios también ejercieron tiranía y opresión contra el pueblo vulnerable que creía en Moisés. Aquellos que creían en Moisés (la paz sea con él) y en el mensaje divino fueron abordados por los jefes del pueblo del faraón, quienes discutieron la situación y las actividades de Moisés (la paz sea con él) entre el pueblo, exhortándolos a Dios y transmitiéndoles el mensaje divino. Discutieron cómo algunos de los vulnerables habían creído en él y se habían vuelto a Dios por esa razón. {Y los jefes del pueblo del faraón dijeron: "¿Dejarás a Moisés y a su pueblo para que siembren la corrupción en la tierra?"} [Al-A'raf: 127]. Consideraban que la difusión del mensaje divino, la labor de guiar a la gente y la purificación de la sociedad de la corrupción eran corrupción en la tierra. {¿Y los dejarás para que siembren la corrupción en la tierra?} Y a tus dioses (Al-A'raf 7:127), porque abandonarían su adoración a ti y renunciarían a tu deificación. Él dijo: "Mataremos a sus hijos y perdonaremos a sus mujeres, y ciertamente, somos dominantes sobre ellos" (Al-A'raf 7:127). Volvió a tomar esta decisión: matar a los hijos de aquellos que creían en el mensaje de Dios y seguían a Moisés (la paz sea con él). Los devolvió a este nivel de opresión, injusticia y tiranía: un nivel verdaderamente tiránico de crueldad, persecución e inmenso sufrimiento infligido a quienes abrazaron la fe, cuando el precio de la fe era este nivel de sacrificio.

{Moisés dijo a su pueblo: «Busquen la ayuda de Dios y tengan paciencia. Ciertamente, la tierra pertenece a Dios. Él la da en herencia a quien quiere de entre sus siervos. Y el mejor resultado es para los justos».} [Al-A'raf: 128] Significado: Ante esa tiranía, ante esas acciones crueles e injustas de matar a los hijos de quienes creen en Dios y en su mensaje, debe haber firmeza y perseverancia, y responder con paciencia. Esta es la paciencia en el contexto de la acción, en el contexto del movimiento con Moisés, la paz sea con él, en el contexto de responder al mensaje de Dios, Allah glorificado y exaltado sea, y de moverse según la guía de Dios, Allah exaltada sea su gloria, y de buscar la ayuda de Dios Allah volviéndose a Él, glorificado y exaltado sea. Volverse a Dios Allah en súplica, depositar la confianza en Él y tomar las medidas necesarias para obtener su ayuda —como adherirse a su camino, confiar en Él, perseverar en su senda y seguir su guía en la práctica— son algunos de los medios para recibir ayuda de Dios,Allah el Exaltado. La paciencia también es esencial: soportar las dificultades y permanecer firmes en el camino, sin importar el sufrimiento ni el sacrificio, pues, en última instancia, hay alivio y salvación.

La paciencia es la capacidad de perseverar en el camino y permanecer firmes en la verdad, independientemente del sufrimiento y el sacrificio. {En verdad, la tierra pertenece a Alá; Él la da en herencia a quien Él quiere de entre Sus siervos [Al-A'raf: 128]. Por lo tanto, sin importar las capacidades de los tiranos, su poder, injusticia y opresión, su influencia ni los fundamentos de su poder —ya sean militares, económicos, sociales, políticos o de cualquier otra índole—, todo esto puede desaparecer por el poder de Alá, el Exaltado. Alá obrará otros cambios que transformarán la situación de los oprimidos, empoderándolos en la tierra en lugar de a esos tiranos, déspotas y opresores arrogantes. Esto ha sucedido con frecuencia a lo largo de la historia, y existen ejemplos bien conocidos en muchos periodos y países. La tierra pertenece a Alá; por lo tanto, Él, el Exaltado, es el Todopoderoso, quien obra cambios para empoderar a Sus siervos oprimidos.

{Y el mejor resultado es para los justos} [Al-A'raf: 128]. El camino puede estar plagado de dificultades, persecución y diversas pruebas y tribulaciones, pero, en última instancia, el resultado es la victoria, el poder divino y la destrucción de tiranos y opresores, todo para beneficio de los siervos creyentes de Dios que se han adherido al camino de la justicia. Esta justicia se demuestra mediante su adhesión práctica a la guía y las enseñanzas de Dios, y su vigilancia para no descuidarlas ni transgredirlas. Esto los lleva a que Dios cumpla su promesa, pues Dios jamás la rompe. Aquí, Él los acerca más a Él, en contraste con los recursos disponibles para los tiranos. La comparación no es de recursos entre los creyentes y sus enemigos, sino de valores basados en la fe y los medios por los cuales los oprimidos, con el apoyo de Dios, alcanzan la victoria, y Dios cambia las circunstancias a su favor.

Y aquí encontramos, con respecto a este título (el título de la tierra), en la historia de los mensajeros en general, y de aquellos que estaban con ellos de entre los creyentes: {Y los que no creyeron dijeron a sus mensajeros: «Ciertamente os expulsaremos de nuestra tierra, o ciertamente volveréis a nuestra religión». Entonces su Señor les reveló: «Ciertamente destruiremos a los malhechores (13) y ciertamente os estableceremos en la tierra después de ellos. Esto es para quien teme Mi presencia ante Mí y teme Mi amenaza»} [Ibrahim: 13-14]. Y aquí hay una promesa para los mensajeros y profetas, y para sus seguidores de entre los creyentes, de entre los aliados de Dios, que caminan por el camino del mensaje divino, por el camino de la piedad y la fe, pues Dios les dará poder al final. Por eso la expresión precisa: «Esto es para quien teme Mi presencia ante Mí y teme Mi amenaza» [Ibrahim: 14], vino a enfatizar esta verdad.

Quienes creían en Moisés y los oprimidos, en respuesta a las duras e injustas medidas con las que el faraón decidió matar a los hijos de quienes creían en Moisés, dijeron: «Éramos perseguidos antes de que vinieras» [Al-A'raf: 129]. Respondían a las palabras de Moisés cuando les exhortó a tener paciencia, es decir, decían: «¿Hasta cuándo debemos ser pacientes? Sufríamos este problema antes de que vinieras; solían matar a los hijos varones y perdonar a las mujeres. Y ahora vuelve a suceder después de que has venido. ¿Hasta cuándo debemos ser pacientes? ¿Cuándo llegará el alivio? ¿Cuándo llegará la salvación?». Dijeron: «Fuimos perjudicados antes de que vinieras y después de que vinieras» [Al-A'raf: 129]. Esta es la lógica de las quejas y la frustración que resultan de la gravedad del sufrimiento y la opresión que padecen, una situación grave y difícil.

En efecto, Dios, Exaltado sea, también los castigó con un castigo severo, aún más severo que los castigos y retribuciones anteriores. Este fue el castigo de la plaga, la plaga que destrozó su orgullo. {Y cuando la plaga cayó sobre ellos, dijeron: «¡Oh Moisés, invoca a tu Señor por nosotros, conforme al pacto que hizo contigo! Si apartas la plaga de nosotros, ciertamente creeremos en ti y enviaremos contigo a los Hijos de Israel.»} [Al-A'raf: 134]. La plaga es un tipo de tormento angustioso, doloroso y humillante. Abarca los tres aspectos:

Un tormento doloroso.

Y al mismo tiempo, además de doloroso, es humillante.

No podían soportarlo, pues era como un tormento ardiente y agonizante, cuyo dolor no podían resistir.

Era doloroso, angustioso y humillante a la vez; destrozó su orgullo. Sin embargo, no creyeron, sino que adoptaron esta postura: prometieron al profeta Moisés (la paz sea con él) que si él oraba a Dios para librarlos de su aflicción, creerían en él: {Ciertamente creeremos en ti y enviaremos contigo a los Hijos de Israel} [Al-A'raf: 134]. Prometieron enviarlos con él para escapar del tormento, permitirles ir con él y cesar la opresión y la esclavitud que ejercían sobre ellos.

Debido a la severidad del castigo, recurrieron a Moisés (la paz sea con él) con este pacto, y Dios, para completar la prueba, quiso darles una oportunidad adicional, aun sabiendo que no cumplirían su pacto: «Pero cuando les quitamos el castigo hasta que cumplieron su promesa, la rompieron de inmediato» [Al-A'raf: 135]. Esto significa que rompieron su pacto y no lo cumplieron, pero Dios, glorificado sea, el Exaltado, concede un plazo y no desatiende: «Conceded, pues, un plazo a los incrédulos. Otorgadles un poco de tiempo» [At-Tariq: 17]. Este plazo, hasta que cumplieron su promesa, es un plazo límite para las naciones que transgreden. Se volvieron arrogantes, opresores y criminales, y por eso se dirigen al colapso; no durarán para siempre.

Algunas personas, por ejemplo, imaginan que al ver las capacidades y el poderío militar de Estados Unidos e Israel, permanecerán para siempre. Antes que ellos, los imperios cayeron y desaparecieron; algunos se redujeron, disminuyendo su papel, influencia y poder. Las naciones tienen su momento, y si se vuelven arrogantes y tiránicas, aceleran su propia desaparición o decadencia.

Insistieron en permanecer en un estado de tiranía, y ese estado los condujo a la destrucción, a un castigo inevitable. La élite se enredó en esos intereses, esa influencia y ese poder, mientras que las masas fueron corrompidas, criadas en la falsedad e impulsadas por valores materialistas, avaricia y deseos. Ellos también se enredaron con el faraón, y la élite permaneció inmutable.

Sin embargo, hubo un caso único, diferente a todos los demás. Este caso único entre los faraones fue el de la esposa del faraón. Este es un caso verdaderamente extraordinario. En medio de toda esa atmósfera, basada en el materialismo, la opresión, la tiranía, la codicia, los deseos y el lujo, hubo un caso sin igual.

La esposa del faraón desempeñó un papel fundamental al esforzarse por proteger a Moisés (la paz sea con él) durante su infancia. Hablamos de esto al principio de la historia, cuando Moisés (la paz sea con él) llegó y entregó el mensaje de Dios y realizó grandes milagros. Creí en Dios, creí en el mensaje de Dios y creí en Moisés y Aarón (la paz sea con ellos). Dios dice en el Sagrado Corán: {Y Dios pone como ejemplo a los creyentes: la esposa del faraón, cuando dijo: «¡Señor mío! Constrúyeme una casa cerca de Ti en el Paraíso y sálvame del faraón y de sus obras, y sálvame de la gente malvada»} [At-Tahrim: 11]. Se dice que esta súplica, esta oración, fue pronunciada mientras era torturada, pues el faraón había perdido la esperanza de persuadirla para que renunciara a su fe, a pesar de las tentaciones; y las tentaciones eran grandes para ella, lo que significaba que lo que se le ofrecía era algo muy significativo.

Muchas personas se dejan tentar fácilmente por las cosas más triviales, que las apartan del camino de Dios, las llevan a servir a la falsedad y las seducen con lo más insignificante. En cuanto a ella, se encontraba en el palacio del faraón, era su esposa y reina del pueblo de Egipto, con una posición moral intachable. En cuanto a su posición material, tenía a su disposición todas las riquezas, toda la fortuna del faraón, pero prefirió la fe en Dios y lo que está con Dios, por encima de toda la dicha material que tenía en el palacio del faraón, su enorme riqueza material y su posición moral como reina de su pueblo y esposa del faraón, con toda su majestad y autoridad. Nada de eso aniquiló su conciencia ni alteró su valía humana. Con fe en Dios, «¡Gloria a Él, el Altísimo!», se alzó para comprender que el lujo y las riquezas del faraón se basaban en la injusticia, la agresión y el sufrimiento de los débiles y oprimidos, y no quiso ser cómplice de sus crímenes, injusticias, tiranía y arrogancia.

Cuando el faraón perdió la esperanza de poder cambiar su fe y su postura, ordenó su brutal asesinato y severas torturas. Esta fue su súplica a Dios antes de su martirio: «¡Señor mío, constrúyeme una morada en el Paraíso, sálvame del faraón y de sus actos, y sálvame de la gente malvada!» [At-Tahrim: 11]. Poseía una gran sabiduría, lo que significa que no se dejó influenciar por las tentaciones materiales ni el lujo, ni se doblegó por temor al sacrificio. Su historia es extensa y no hay espacio suficiente para contarla aquí.

Los soldados de diversas ciudades se movilizaron en respuesta a aquel llamado general a las armas, siguiendo al faraón. Él mismo partió con su ejército, su corte y sus tropas. Partieron con esa mentalidad: con el orgullo que les producían su número, su fuerza y sus recursos, pero también con arrogancia, tiranía y orgullo. Marcharon con la plena confianza de que prevalecerían. Quizás incluso consideraron perseguir a Moisés y sus seguidores y aniquilarlos por completo, al observar la vulnerabilidad y los escasos recursos de aquel pueblo. Partieron sin esperar su propio fin.

{Así los expulsamos de los jardines y los manantiales} [Ash-Shu'ara: 57], es decir: de la gran abundancia que disfrutaban a orillas del Nilo, con sus exuberantes huertos y granjas, rebosantes de frutas y verduras, y las hermosas vistas de los afluentes del Nilo y los numerosos manantiales que abastecían de agua a esos huertos y granjas.

{Y tesoros} [Ash-Shu'ara: 58], refiriéndose a las valiosas riquezas que poseían, incluyendo oro, plata, perlas, piedras preciosas, ornamentos y metales preciosos: toda clase de posesiones lujosas.

{Y una morada noble} [Ash-Shu'ara: 58], en sus magníficos palacios, sus hermosas y espaciosas viviendas, sus exquisitos muebles y su estilo de vida basado en el lujo, la comodidad y la abundancia.

{Así hicimos que los Hijos de Israel la heredaran} [Ash-Shu'ara: 59]. Esto significa: la bendición después del empoderamiento. Aquel pueblo oprimido fue bendecido con un cambio en sus circunstancias. Sus condiciones cambiaron de extrema miseria, pobreza extrema, dificultades, opresión, esclavitud, trabajos arduos y degradantes. Tras el empoderamiento, pasaron a una vida donde disfrutaron de honor y victoria, junto con prosperidad y bienestar. Esto continuó, pero entonces, en ese estado, se entregaron a la tiranía, y Dios los castigó.

{Así que los persiguieron al amanecer} [Ash-Shu'ara: 60]. Esto significa que el faraón persiguió a Moisés y a sus seguidores al amanecer. Los alcanzaron hasta estar muy cerca, casi a su alcance, y los dos grupos quedaron a la vista:

El grupo del faraón: compuesto por tiranos, soldados, cortesanos y el ejército.

El grupo de Moisés: compuesto por los vulnerables y oprimidos, que no poseían ni el equipo necesario para la batalla, ni la preparación psicológica para el enfrentamiento, ni los recursos... ni nada capaz de participar en el combate.

Cada grupo pudo ver al otro justo en el momento en que Moisés y sus seguidores llegaron a la orilla del mar.

{Y cuando los dos grupos se vieron, los compañeros de Moisés dijeron: «¡Nos han alcanzado!»} [Ash-Shu'ara: 61]. El mar estaba frente a ellos, y el faraón y su ejército estaban detrás. Dada su experiencia previa con el faraón, el tormento que habían sufrido y su conocimiento de su tiranía y opresión, estaban llenos de un miedo intenso y desesperados por su supervivencia. El mar estaba frente a ellos, y el faraón y su ejército estaban detrás. Por lo tanto, enfatizaron esta afirmación: {¡Ciertamente nos alcanzarán!} [Ash-Shu'ara: 61], queriendo decir que el faraón y su ejército podrían alcanzarlos y aniquilarlos.

Incluso en ese momento crítico, Moisés (la paz sea con él) tenía fe absoluta en la verdadera promesa de Dios. Por lo tanto, dijo: “¡No!” [Ash-Shu'ara: 62]. Tenía plena confianza en la promesa de Dios de que el faraón y sus soldados, por mucho que lo intentaran, no podrían alcanzarlos, porque Dios les había prometido la salvación.

“En verdad, mi Señor está conmigo; Él me guiará”. [Ash-Shu'ara: 62]: Mi Señor está conmigo; Él me concederá la victoria sobre estos enemigos. Él es el Todopoderoso, el Sometedor, quien impide que los enemigos alcancen sus objetivos. «Él me guiará» [Ash-Shu'ara: 62] significa: Él me mostrará un camino de salvación y una salida a esta difícil situación, con el mar frente a ellos y el enemigo detrás.

{Así que inspiramos a Moisés: «Golpea el mar con tu vara»} [Ash-Shu'ara: 63]. Esta señal prodigiosa superó la comprensión del faraón y su pueblo, y de aquellas almas oprimidas. Este fue el milagroso medio de salvación por el poder y el plan de Dios: que Moisés golpeara el mar con su vara. Y de este golpe al mar con la vara, Dios obró este maravilloso milagro: un medio de liberación.

{Entonces se separó} [Ash-Shu'ara: 63], el mar se dividió en dos partes, y se abrió un camino entre ellas, entre las dos partes del mar, para que Moisés y los que estaban con él cruzaran. {Y cada parte era} [Ash-Shu'ara: 63], es decir: de los dos lados del mar después de que el mar se separó, {como una gran montaña} [Ash-Shu'ara: 63]: como una gran montaña, en la gran masa de agua, que Dios sostenía con Su poder, y Dios envió fuertes vientos sobre el lecho marino expuesto para secarlo, de modo que no quedara lodo, lo que dificultaría el paso, y esto prepararía a Moisés y a los que estaban con él para pasar rápidamente; Por lo tanto, en otro versículo: {Así que ábreles un camino seco a través del mar; no temerás ser alcanzado ni tendrás miedo} [Ta-Ha: 77]. Fue una señal maravillosa, una señal verdaderamente magnífica: la separación del mar de esa manera, una manifestación del inmenso poder de Dios.

{Y acercamos a los demás} [Ash-Shu'ara: 64], refiriéndose al faraón, sus soldados y su corte. Dios los acercó. {Los acercamos} significa: Los atrajimos, aunque la escena debería haber inspirado asombro, incitando a la reflexión, a la introspección y a aprender una lección. Pero Dios había decretado su destrucción; así que se precipitaron, se precipitaron a perseguir a Moisés y a los que estaban con él, a pesar del gran y magnífico milagro que habían presenciado.

Y salvamos a Moisés y a todos los que estaban con él. [Ash-Shu'ara: 65] Cruzaron a salvo por aquel camino hasta que todos emergieron del mar a tierra firme. Una vez fuera, observaron al faraón y a su ejército entrar en el mar, intentando seguirlos por el camino que Dios había abierto entre las aguas.

Cuando el faraón, sus jefes y su ejército se encontraban entre las dos orillas del mar, llegó el momento decisivo del plan de Dios para su destrucción. Él hizo que el mar volviera sobre ellos. [Ash-Shu'ara: 66] Dios desató sobre ellos dos enormes masas de agua de mar, cada una como una gran montaña, y las gigantescas olas regresaron rápidamente, ahogándolos.

Y Dios explica en el Sagrado Corán cómo fueron los últimos momentos del tiránico y arrogante faraón: {Hasta que, al ser alcanzado por el ahogamiento, dijo: «Creo que no hay más dios que aquel en quien creen los Hijos de Israel, y yo soy de los que se someten a Él»}. [Yun]

Dios le respondió: {¿Y ahora que desobedeciste antes y estabas entre los corruptores?} [Yunus: 91]. ¡Ahora crees que la fe te beneficiará! La oportunidad se ha perdido, es demasiado tarde; solo queda el castigo.

{Así que hoy te salvaremos en cuerpo para que seas una señal para quienes te sucedan. Y, en verdad, muchos entre el pueblo ignoran Nuestras señales.} [Yunus: 92]. Después de su destrucción y muerte por ahogamiento en el mar, Dios salvó su cuerpo. Es decir, había muerto, pero Dios lo salvó de perderse en el mar, de ser devorado por los peces y las criaturas marinas, y de que el mar lo arrojara a la orilla. De modo que su pueblo y su sociedad, a quienes había tomado como un dios, venerándolo excesivamente y obedeciéndole ciegamente en la falsedad, y quienes lo vieran después, lo verían como un cadáver sin vida, después de toda la tiranía, arrogancia y orgullo que había demostrado.

La promesa divina se cumplió. Faraón, Amán y sus soldados encontraron su perdición, aquello que tanto temían. La victoria de los oprimidos se concretó. {Y hicimos que los oprimidos heredaran las partes oriental y occidental de la tierra que habíamos bendecido. Y la buena palabra de tu Señor se cumplió para los Hijos de Israel por su paciencia. Y destruimos lo que Faraón y su pueblo producían y construían.} [Al-A'raf: 137]. La tiranía tiene un final, sin importar cuán lejos llegue en este mundo, sin importar las capacidades de los tiranos, su inmenso poder o su influencia. Su dinero, su riqueza, su influencia en la sociedad, su propaganda, su poder mediático: todo lo que poseen, conduce a la tiranía.

Pedimos a Dios, Allah el Altísimo, que nos conceda a nosotros y a ustedes el éxito en lo que le agrada, que tenga misericordia de nuestros justos mártires, que sane a nuestros heridos, que libere a nuestros prisioneros y que nos otorgue la victoria. Él es Quien escucha las súplicas.

La paz, la misericordia y las bendiciones de Dios Allah sean con ustedes.